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A ese instinto propio de teólogos hago yo la guerra: en todas partes he encontrado su huella. Quien tiene en su cuerpo sangre de teólogo adopta de antemano, frente a todas las cosas, una actitud torcida y deshonesta. El pathos que a partir de ella se desarrolla se llama a sí mismo fe: cerrar los ojos,de una vez por todas, frente a sí mismo para no sufrir del aspecto de una falsedad incurable. De esa óptica defectuosa con respecto a todas las cosas hace la gente en su interior una moral, una virtud, una santidad, establece una conexión entre la buena conciencia y el ver las cosas de manera falsa, - exige que ninguna otra especie de óptica tenga ya valor, tras haber vuelto sacrosanta la propia, dándole los nombres «Dios», «redención», «eternidad». En todas partes he seguido exhumando yo el instinto propio de los teólogos: él es la forma más difundida de falsedad que hay en la tierra, la forma propiamente subterránea. Lo que un teólogo siente como verdadero, eso es, necesariamente, falso: en esto se tiene casi un criterio de verdad. Es su más hondo instinto de autoconservación el que prohíbe que, en un punto cualquiera, la realidad sea honrada o tome siquiera la palabra. Hasta donde alcanza el influjo de los teólogos, el juicio de valor está puesto cabeza abajo, los conceptos «verdadero» y «falso» están necesariamente invertidos: lo más dañoso para la vida es llamado aquí «verdadero», lo que la alza, intensifica, afirma, justifica y hace triunfar, es llamado «falso»... Si ocurre que, a través de la «conciencia» de los príncipes (o de los pueblos -), los teólogos extienden la mano hacia el poder, no dudemos de qué es lo que en el fondo acontece todas esas veces: la voluntad de final, la voluntad nihilista quiere alcanzar el poder...
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Entre alemanes se me comprende en seguida cuando yo digo que la filosofía está corrompida por sangre de teólogos. El párroco protestante es el abuelo de la filosofía alemana, el protestantismo mismo, su peccattum originale [pecado original]. Definición del protestantismo.- la hemiplejia del cristianismo -y de la razón... Basta pronunciar la palabra «Seminario de Tubinga» (Tübinger Stilt) para comprender qué es en el fondo la filosofía alemana-una teología artera... Los suabos son los mejores mentirosos en Alemania, mienten inocentemente... ¿A qué se debió el júbilo que, al aparecer Kant, recorrió el mundo de los doctos alemanes, compuesto en sus tres cuartas partes por hijos de párrocos y de maestros -, a qué el convencimiento alemán, que aún hoy sigue encontrando eco, de que con Kant comienza un giro hacia algo mejor? El instinto de teólogo existente en el docto alemán adivinó qué es lo que, a partir de ese momento, volvía a ser posible... Un camino furtivo hacia el vicio ideal quedaba abierto, el concepto «mundo verdadero, el concepto de la moral como esencia del mundo ( - ¡los dos errores más malignos que existen! ) volvían a ser ahora, gracias a un escepticismo ladinamente inteligente, si no demostrables, tampoco ya refutables ... La razón, el derecho de la razón no llega tan lejos ... Se había hecho de la realidad una «apariencia»; y se había hecho de un mundo completamente mentido, el de lo que es, la realidad... El éxito de Kant es meramente un éxito de teólogos: Kant fue, lo mismo que Lutero, lo mismo que Leibniz, una rémora más en la honestidad alemana, nada firme de suyo - -
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Una palabra todavía contra Kant como moralista. Una virtud tiene que ser invención nuestra, personalísima defensa y necesidad nuestra: en todo otro sentido es meramente un peligro. Lo que no es condición de nuestra vida la daña: una virtud practicada meramente por un sentimiento de respeto al concepto «virtud», tal como Kant lo quería, es dañosa. La «virtud», el «deber», el «bien en sí», el bien entendido con un carácter de irnpersonalidad y de validez universal - ficciones cerebrales en que se expresan la decadencia, el agotamiento último de las fuerzas de la vida, la chinería königsberguense. Lo contrario es ordenado por las leyes más profundas de la conservación y del crecimiento-. que cada uno se invente su virtud, su imperativo categórico. Un pueblo perece cuando confunde su deber con el concepto de deber en general. Nada arruina más profunda, más íntimamente que los deberes «impersonales», que los sacrificios hechos al Moloch de la abstracción. - ¡Que la gente no haya sentido como peligroso para la vida el imperativo categórico de Kant! ... ¡El instinto propio de los teólogos fue el único que lo tomó bajo su protección! -Una acción que el instinto de la vida nos compele a realizar tiene en el placer su prueba de ser una acción correcta.- y aquel nihilista de vísceras dogmático-cristianas entendió el placer como una objeción... ¿Qué destruye más rápidamente que trabajar, pensar, sentir sin necesidad interna, sin una elección profundamente personal, sin placer?, ¿como un autómata del «deber»? Es ésta precisamente la receta de la décadence, incluso del idiotismo... Kant se volvió idiota. ¡Y fue contemporáneo de Goethe! ¡Esa fatalidad de araña fue considerada como el filósofo alemán,-sigue siendo considerada así! ... Me guardo de decir lo que yo pienso de los alemanes ... ¿Es que no vio Kant en la Revolución francesa el tránsito de la forma inorgánica a la forma orgánica del Estado? ¿Es que no se preguntó si existe un acontecimiento que no puede ser aclarado más que por una disposición moral de la humanidad, de modo que con él, quedaría demostrada de una vez por todas la «tendencia de la humanidad hacia el bien»? Respuesta de Kant: «es la Revolución . El instinto que yerra en todas y cada una de las cosas, la contranaturaleza como instinto, la décadence alemana como filosofía - ¡eso es Kant!
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Pongo aparte a unos cuantos escépticos, el tipo decente en la historia de la filosofía: pero el resto no conoce las primeras exigencias de la honestidad intelectual. Igual que las mujercillas actúan todos ellos, todos esos grandes visionarios y animales prodigiosos, - consideran que los «bellos sentimientos» son ya argumentos, que el «pecho levantado» es un fuelle de la divinidad, que la convicción es un criterio de verdad. Por último, todavía Kant, con inocencia «alemana», intentó dar, bajo el concepto de «razón práctica», un carácter científico a esa forma de corrupción, a esa falta de conciencia intelectual: inventó una razón expresamente para averiguar en qué caso no hemos de preocupamos por la razón, a saber, cuando la moral, la sublime exigencia «tú debes» deja oír su voz. Si se tiene en cuenta que casi en todos los pueblos el filósofo no es más que el desarrollo ulterior del tipo sacerdotal - -, no sorprenderá ya esa parte de herencia del sacerdote, la superchería frente a sí mismo. Cuando uno tiene tareas sagradas, como, por ejemplo, las de mejorar, salvar, redimir a los hombres, cuando uno lleva en su pecho la divinidad, cuando es vocero de imperativos trasmundanos, está ya, con tal misión, fuera de todas las valoraciones meramente ajustadas al entendimiento, - incluso está ya santificado por tal tarea, ¡incluso es ya el tipo de un orden superior! ... ¡Qué le importa a un sacerdote la ciencia! ¡El está demasiado alto para eso! - ¡Y el sacerdote ha dominado hasta ahora! ¡El ha definido el concepto «verdadero» y «no verdadero...
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No infravaloremos esto: nosotros mismos, nosotros los espíritus libres somos ya una           «transvaloración de todos los valores», una viviente declaración de guerra y de victoria a todos los vicios conceptos de «verdadero» y «no verdadero». Las intelecciones más valiosas son las que más tarde se encuentran; pero las intelecciones más valiosas son los métodos. Todos los métodos, todos los presupuestos de nuestra cientificidad de ahora han tenido en contra suya, durante milenios, el desprecio más profundo, uno quedaba excluido, por causa de ellos, del trato con los hombres «decentes»,-era considerado «enemigo de Dios», despreciador de la verdad, «poseso». En cuanto carácter científico uno era un chandala ... Nosotros hemos tenido en contra nuestra el pathos entero de la humanidad -su concepto de lo que debe ser verdad, de lo que debe ser el servicio a la verdad: todo «tú debes» ha estado dirigido hasta ahora contra nosotros... Nuestros objetos, nuestras prácticas, nuestro modo de ser, callado, cauteloso, desconfiado - todo eso le parecía a la humanidad completamente indigno y despreciable. - En última instancia sería lícito preguntarse, con cierta equidad, si no ha sido propiamente un gusto estético el que ha mantenido a la humanidad en una ceguera tan prolongada: ella pretendía de la verdad un efecto pintoresco, ella pretendía asimismo del hombre de conocimiento que actuase enérgicamente sobre los sentidos. Nuestra modestia fue la que durante mal largo tiempo repugnó a su gusto ... ¡Oh, cómo lo adivinaron, esos pavos de Dios - -
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Nosotros hemos trastrocado lo aprendido. Nos hemos vuelto más modestos en todo. Al hombre ya no lo derivamos del «espíritu», de la «divinidad», hemos vuelto a colocarlo entre los animales. El es para nosotros el animal más fuerte, porque es el más astuto: una consecuencia de esto es su espiritualidad. Nos defendemos, por otro lado, contra una vanidad que también aquí quisiera volver a dejar oír su voz: según ella el hombre habría sido la gran intención oculta de la evolución animal. El hombre no es, en modo alguno, la corona de la creación, todo ser está, junto a él, a idéntico nivel de perfección... Y al aseverar esto, todavía aseveramos demasiado considerado de modo relativo, el hombre es el menos logrado de los animales, el más enfermizo, el más peligrosamente desviado de sus instintos,desde luego, con todo esto, también el más interesante! - En lo que se refiere a los animales, Descartes fue el primero que, con una audacia digna de respeto, osó el pensamiento de concebir el animal como una machina:   nuestra fisiología entera se esfuerza por dar una demostración de esa tesis. Nosotros, lógicamente, no ponemos aparte tampoco al hombre, como todavía hizo Descartes: lo que hoy se ha llegado a entender del hombre llega exactamente hasta donde se lo ha entendido como una máquina. En otro tiempo al hombre se le daba, como dote suya procedente de un orden superior, la «voluntad libre»- hoy le hemos quitado incluso la voluntad, en el sentido de que ya no es lícito entender por ella una facultad. La vieja palabra «voluntad» sirve únicamente para designar una resultante, una especie de reacción individual que sigue necesariarnente a una muchedumbre de estímulos en parte contradictorios, en parte concordantes: - la voluntad ya no «actúa», ya no «mueve»... En otra tiempo veíase en la consciencia del hombre, en el «espíritu», la prueba de su procedencia superior, de su divinidad; para hacer perfecto al hombre se le aconsejaba que, al modo de la tortuga, retrayese dentro de sí los sentidos, interrumpiese el trato con las cosas terrenales, se despojase de su envoltura mortal: entonces quedaba lo principal de él, el «espíritu puro». También sobre esto nosotros hemos reflexionado mejor:el cobrar-consciencia, el «espíritu», es para nosotros cabalmente síntoma de una relativa imperfección del organismo, un ensayar, tantear, cometer errores, un penoso trabajo en el que innecesariamente se gasta mucha energía nerviosa, - nosotros negamos que se pueda hacer algo de modo perfecto mientras se lo continúe haciendo de modo consciente. El «espíritu puro» es una pura estupidez: si descontamos el sistema nervioso y los sentidos, la «envoltura mortal», nos equivocamos en la cuenta- ¡nada mas! ...
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Ni la moral ni la religión tienen contacto, en el cristianismo, con punto alguno de la realidad. Causas puramente imaginarias («Dios», «alma», «yo» «espíritu», «la voluntad libre» - o también  «la no líbre»); efectos puramente imaginarios («pecado», «redención», «gracia», «castigo», «remisión de los pecados»). Un trato entre seres imaginarios («Dios», «espíritus», «almas»); una ciencia natural imaginaria (antropocéntrica; completa ausencia del concepto de causas naturales); una psicología imaginaria (puros malentendidos acerca de sí mismo, interpretaciones de sentimientos generales agradables o desagradables, de los estados del nervus, sympathicus [nervío simpático], por ejemplo, con ayuda del lenguaje de signos de una idiosincrasia religioso-moral, - «arrepentimiento», «remordimiento de conciencias, «tentación del demonio», «la cercanía de Dios»); una teología imaginaria «el reino de Dios, el juicio final la vida eterna). -Este puro mundo de ficción se diferencia, con gran desventaja suya, del mundo de los sueños Por el hecho de que este último refleja la realidad, mientras que aquél falsea, desvaloriza, niega la realidad. Una vez inventado el concepto «naturaleza» como anticoncepto de «Dios», la palabra para decir «reprobable» tuvo que ser «natural», - todo aquel mundo de ficción tiene su raíz en el odio a lo natural ( - ¡la realidad! - ), es expresión de un profundo descontento con lo real... Pero con esto queda aclarado todo, ¿Quién es el único que tiene motivos para evadirse, mediante una mentira, de la realidad? El que sufre de ella. Pero sufrir de la realidad significa ser una realidad fracasada... La preponderancia de los sentimientos de displacer sobre los de placer es la causa de aquella moral y de aquella religión ficticias: tal preponderancia ofrece, sin embargo, la fórmula de la décadence...
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Una crítica del concepto cristiano de Dios obliga a sacar idéntica conclusión. - Un pueblo que continúa creyendo en sí mismo continúa teniendo también su Dios propio. En él venera las condiciones mediante las cuales se encumbra, sus virtudes, - proyecta el placer que su propia realidad le produce, su sentimiento de poder, en un ser al que poder dar gracias por eso. Quien es rico quiere ceder cosas; un pueblo orgulloso necesita un Dios para hacer sacrificios... Dentro de tales presupuestos la religión es una forma de gratitud. Uno está agradecido a sí mismo: para ello necesita un Dios. - Tal Dios tiene que poder ser útil y dañoso, tiene que poder ser amigo y enemigo, - se lo admira tanto en lo bueno como en lo malo. La antinatural castración de un Dios para hacer de él un Dios meramente del bien estaría aquí fuera de todo lo deseable. Al Dios malvado se lo necesita tanto como al bueno; la propia existencia no la debe uno, en efecto, precisamente a la tolerancia, a la filantropía... ¿Qué importaría un Dios que no conociese la cólera, la venganza, la envidia, la burla, la astucia, la violencia?, ¿al que tal vez no le fuesen conocidos ni siquiera los deliciosos ardeurs [ardores] de la victoria y de la aniquilación? A tal Dios no se lo comprendería: ¿Para qué se debería tenerlo? - Ciertamente.- cuando un pueblo se hunde; cuando siente desaparecer de modo definitivo la fe en el futuro, su esperanza de libertad; cuando cobra consciencia de que la sumisión es la primera utilidad, de que las virtudes de los sometidos son las condiciones de conservación, entonces también su Dios tiene que transformarse. Ese Dios vuélvese ahora un mojigato, timorato, modesto, aconseja la «paz del alma», el no-odiar- más, la indulgencia, incluso el «amor» al amigo y al enemigo. Ese Dios moraliza constantemente, penetra a rastras en la caverna de toda virtud privada, se convierte en un Dios para todo el mundo, se convierte en un hombre privado, se convierte en un cosmopolita... En otro tiempo representó un pueblo, la fortaleza de un pueblo, todas las tendencias de agresión y de sed de poder nacidas del alma de un pueblo: ahiora es ya meramente el Dios bueno... De hecho, no hay ninguna otra alternativa para los dioses: o son la voluntad de poder - y mientras tanto serán dioses de un pueblo -o son, por el contrario, la impotencia de poder - y entonces se vuelven necesariamente buenos...
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Allí donde, de alguna forma, la voluntad de poder decae, hay también siempre un retroceso fisiológico, una décadence. La divinidad de la décadence, castrada de sus virtudes e instintos más viriles, se convierte necesariamente, a partir de ese momento, en Dios de los fisiológicarnente retrasados, de los débiles. Ellos no se llaman a sí mismos los débiles, ellos se llaman  «los buenos»... Se entiende, sin que sea necesario siquiera señalarlo, en qué instantes de la historia resulta posible la ficción dualista de un Dios bueno y de un Dios malvado. Con el mism instinto con que los sometidos rebajan a su Dios haciendo de él el «bien en sí», borran completamente del Dios de sus vencedores las buenas cualidades; toman venganza de sus señores transformando en diablo al Dios de éstos. - El Dios bueno, lo mismo que el diablo: ambos, engendros de la décadence. - ¿Cómo se puede hoy seguir haciendo tantas concesiones a la simpleza de los teólogos cristianos, hasta el punto de decretar con ellos que es un progreso el desarrollo ulterior del concepto de Dios, desarrollo que lo lleva desde «Dios de Israel», desde Dios de un pueblo, al Dios cristiano, a la síntesis de todo bien? - Pero hasta Renan hace eso. ¡Como si Renan tuviera derecho a la simpleza!. A los ojos salta, sin embargo, lo contrario. Cuando del concepto de Dios quedan eliminados los presupuestos de la vida ascendente, todo lo fuerte, valiente, señorial, orgulloso, cuando Dios va rebajándose paso a paso a ser símbolo de un bastón para cansados, de un ancla de salvación para todos los que se están ahogando, cuando se convierte en Dios-de-las-pobres-gentes, en Dios-de-los-pecadores, en Dios-de-los-enfermos par excellence [por excelencia], y el predicado «salvador», «redentor», es lo que resta, por así decirlo, como predicado divino en cuanto tal: ¿de qué habla tal transformación?, ¿tal reducción de lo divino? - Ciertamente con esto «el reino de Dios» se ha vuelto más grande. En otro tiempo Dios tenía unicamente su pueblo, su pueblo «elegido». Entre tanto, al igual que su pueblo mismo, él marchó al extranjero, se dio a peregrinar, desde entonces no ha permanecido ya quieto en ningún lugar: hasta que acabó teniendo su casa en todas partes, el gran cosmopolita,-hasta que logra tener de su parte «el gran número» y media tierra. Pero el Dios del «gran número», el demócrata entre los dioses, no se convirtió, a pesar de todo, en un orgulloso Dios de los paganos: siguió siendo judío, siguió siendo el Dios de los rincones, el Dios de todas las esquinas y lugares oscuros, de todos los barrios insalubres del mundo entero! ... Su reino del mundo es, tanto antes como después, un reino del submundo, un hospital, un reino-subterráneo, un reino-ghetto... Y él mismo, tan pálido, tan débil, tan décadent [decadentel ... De él se enseñorearon hasta los más pálidos de los pálidos, los señores metafísicos, los albinos del concepto. Estos estuvieron tejiendo alrededor de él su telaraña todo el tiempo preciso, hasta que, hipnotizado por sus movimientos, él mismo se convirtió en una araña, en un metaphysicus [metafísico] . A partir de ese momento él tejió a su vez la telaraña del mundo sacándola de sí mismo - sub specie Spinozae [en figura de Spinoza^] -, a partir de ese momento se transfiguró en algo cada vez más tenue y más pálido, se convirtió en un «ideal», se convirtió en un «espíritu puro», se convirtió en un absolutum [realidad absoluta], se convirtió en «cosa en si» ... Ruina de un Dios: Dios se convirtió en «cosa en sí» ...
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El concepto cristiano de Dios -Dios como Dios de los enfermos, Dios como araña, Dios como espíritu - es uno de los conceptos de Dios más corruptos a que se ha llegado en la tierra; tal vez represente incluso el nivel más bajo en la evolución descendente del tipo de los dioses. ¡Dios, degenerado a ser la contradicción de la vida, en lugar de ser su transfiguración y su eterno sí! ¡En Dios, declarada la hostilidad a la vida, a la naturaleza, a la voluntad de vida! ¡Dios, fórmula de toda calumnia del «mas acá», de toda mentira del «más allá»! ¡En Dios, divinizada la nada, canonizada la voluntad de nada! ...
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Que las fuertes razas de la Europa nórdica no hayan rechazado de sí el Dios cristiano es algo que en verdad no hace honor a sus dotes religiosas, para no hablar del gusto. Tendrían que haber acabado con semejante enfermizo y decrépito engendro de la décadence. Mas, por no haber acabado con él, pesa sobre ellas una maldición: acogieron en todos sus instintos la enfermedad, la vejez, la contradicción, - -¡desde entonces no han creado ya ningún Dios! ¡Casi dos milenios, y ni un solo
Dios nuevo! ¡Por el contrario, aun ahora,, y como si existiese de derecho, como un ultimatum [cosa última] y un maximum [máximo] de la fuerza configuradora de dioses, del creator spiritus [espíritu creador] en el hombre, ese deplorable Dios del monotonoteísmo ' cristiano!, ¡ese híbrido producto decadente, hecho de cero, concepto y contradicción en el que tienen su sanción todos los instintos de la décadence, todas las cobardías y cansancios del alma! - -
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Con mi condena del cristianismo no quisiera yo haber cometido una injusticia contra una religión afín, que incluso lo supera en cuanto al número de quienes la profesan, contra el budismo. Ambos están unidos entre sí en cuanto religiones nihilistas, - son religiones de décadence -, ambos están separados entre sí de la manera más notable. El crítico del cristianismo está profundamente agradecido a los estudiosos de la India por el hecho de que ahora sea posible compararlos. - El budismo es cien veces más realista que el cristianismo, - lleva en su cuerno la herencia de un planteamiento objetivo y frío de los problemas, viene después de un movimiento filosófico que había durado unos cientos de años, cuando él llega el concepto «Dios» está ya eliminado. El budismo es la única religión auténticamente positivista que la historia nos muestra, también incluso en su teoría del conocimiento (un fenomenalismo riguroso - ), él no dice ya «lucha contra el pecado», sino, dando' totalmente razón a la realidad, «lucha contra el sufrimiento». Tiene ya detrás de sí - esto lo distingue profundamente del cristianismo - ese fraude a sí mismo que son los conceptos morales, - está, hablando en mi lenguaje, más allá del bien y del mal. - Los dos hechos fisiológicos en que descansa y que contempla son:  primero, una excitabilidad extraordinariamente grande de la sensibilidad, la cual se expresa en una refinada capacidad de dolor, luego, una superespiritualización, una vida demasiado prolongada entre conceptos y procedimientos lógicos, bajo la cual el instinto personal ha salido perjudicado en provecho de lo «impersonal» ( - ambos, estados que al menos algunos de mis lectores, los «objetivos», conocerán, como yo, por experiencia). Sobre la base de esas condiciones fisiológicas ha surgido una depresión: a ella se enfrenta Buda con una higiene. Contra la depresión emplea la vida al aire libre, la vida errante, la moderación y la selección en la comida; la precaución con respecto a todos los spírituosa [alcoholes]; la precaución asimismo con respecto a todos los afectos que producen bilis, que calientan la sangre; ninguna preocupación, ni por sí, ni por otros. Buda exige representaciones que, o bien tranquilicen, o bien alegren - inventa medios para deshabituarse de las otras. Considera que la bondad, el ser-bondadoso favorece la salud. La oración está excluida, lo mismo que el ascetismo,- ningún imperativo categórico, ninguna coacción en absoluto, ni siquiera dentro de la comunidad monástico ( - se puede volver a salir de ella - ). Todas estas cosas serían medios para fortalecer aquella excitabilidad extraordinariamente grande. Justo por ello Buda no exige tampoco lucha alguna contra quienes piensan de otro modo; de ninguna otra cosa se defiende más su doctrina que del sentimiento de venganza, de aversión, de ressentiment ( - «no se pone fin a la enemistad con la enemistad - conmovedor estribillo del budismo entero ... ). Y con razón. justo esos afectos serían completamente malsanos con vistas al propósito dietético capital. La fatiga espiritual que él encuentra y que se expresa en una «objetividad» demasiado grande (es decir, una debilitación del interés individual, una pérdida del centro de gravedad, del «egoísmo») la combate con una rigurosa devolución a la persona incluso de los intereses más espirituales. En la doctrina de Buda el egoísmo se convierte en deber: el «una sola cosa es necesaria, el «cómo te liberas tú del sufrimiento regulan y limitan la dieta espiritual entera ( - acaso sea lícito recordar a aquel ateniense que hizo asimismo la guerra el «cientificismo» puro, Sócrates, el cual elevó el egoísmo personal, incluso en el reino de los problemas, a la categoría de moral).
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